15. Práctica de alta tecnología

Algunas personas practican una serie demasiado exigente; se diría que no están preparadas para esa práctica. Necesitan que les des ánimos.
Si, esto depende de la personalidad de los estudiantes. Cuando vienen solo a unos pocos seminarios, esperan que tu les empujes, que tires de ellos, les gires y les ayudes a levantar. Eso es lo que esperan. Bueno, esa es su forma de ser; hay que hacerlo lo mejor posible ayudando cada uno individualmente. Pero si crees que pueden mejorar, que pueden titularse, entonces hazlos autosuficientes.

En la práctica, todo esto se basa en un sutra que trata del dominio en asana [3]. ¿Qué es dominio? No es lucha constante; es madurez. Debe haber madurez; debe haber cesación de esfuerzo. ¿Y qué puedes esperar cuando eres experto en algo? Esperas ser capaz de obtener lo mismo con menos esfuerzo. Eso es dominio. Por tanto, ¿cuándo aprendemos a hacer la postura con menos esfuerzo? No lo hacemos. Todos hacemos más de lo debido. Siempre ponemos más esfuerzo de lo debido en las posturas. Nunca nos preocupamos en pensar: "¿puedo hacer la misma postura con menos esfuerzo?". Eso es "práctica de alta tecnología".

Habéis visto a Guruji varias veces. Esta sobre un soporte, o sin él, en Viparita Dandasana durante quince minutos, veinte minutos, o incluso media hora. ¿Pensáis que está luchando durante media hora? Si luchase durante media hora, no podría estar así esa media hora. Preguntadle, o contemplad su media hora de Viparita Dandasana, mirad como lo hace y luego puede que digáis: "voy a hacerle una fotografía en Viparita Dandasana". Cuando está haciendo Viparita Dandasana, en un instante concreto, en solo la dieciseisava parte de un segundo, ¿qué es lo que pasa?
Si habéis visto a Guruji, los detalles mencionados anteriormente se hallan ahí. Por eso dije anteriormente que debía existir percepción; si la percepción varía, serás una persona distinta a cada momento. Cuando Guruji practica, cuando permanece media hora en una postura como Viparita Dandasana, una postura complicada, ¿crees que está continuamente manipulando, haciendo y haciendo? Al principio actuará de forma dinámica hasta alcanzar la postura, pero una vez lograda, ¿está continuamente ajustando durante la media hora, o permanece quieto unos minutos hasta el siguiente ajuste? Imagina, cuando hacemos Viparita Dandasana en clase, durante aquel par de segundos, como máximo un minuto o algo parecido. Constantemente decimos: "haz esto, haz aquello, levanta aquí, estira allí", etc.
Y así es como lo está haciendo también Guruji, al inicio de la postura, al comienzo: levanta aquí, estira allí, abre aquí, etc. ¿Crees que si permanece durante media hora, estará continuamente haciendo esto? Simplemente: contempla solo cómo esta, cómo actúa, y te asombrarás.
¿Te has preguntado alguna vez qué es lo que hace, si está haciendo algo, o si, por el contrario, esta no-haciendo? ¿Te lo has preguntado alguna vez? Puede permanecer así, porque esta no-haciendo. Si estuviese haciendo, su boca estaría extenuada, sus mandíbulas estarían extenuadas --y no puedes imaginarte cuánto utilizas las mandíbulas en Viparita Dandasana, los dientes y las mandíbulas, la cara. Si tratas de permanecer durante media hora en el Viparita Dandasana que haces en clase, nunca más lo intentarás. En un solo segundo, observa como endureces el rostro, el cerebro, las mandíbulas, los dientes, los ojos; ¡cuántas cosas haces!. Ahora, imagina que haces eso mismo durante treinta minutos. ¿Podrás aguantarlo? ¿Durarás treinta minutos?
¿No te has preguntado si, cuando Guruji permanece así, en lugar de actuar, se halla en un estado de no-actuar?
¿Cuál es el sutra que explica esto?
Son los sutras sobre asana, en el segundo capítulo. Hay tres sutras sobre asana [4] y uno de ellos dice: "Prayatna saithilya ananta samapattibhyam". Prayatna saithilya: cesación de los esfuerzos excesivos mediante la reflexión, o la meditación en el infinito. Por tanto, si pretendes estar meditativo en una postura, no debes apretar mandíbulas y dientes. Tu cerebro no debe estar tenso y duro.

Así, cada postura, independientemente de su complicación, tiene su propio nivel de relajación. Debes alcanzarlo. No todas las posturas tienen el mismo nivel de relajación, puesto que puedes relajarte más en Halasana que en Viparita Shalabhasana. ¿Sabes lo que es Viparita Shalabhasana? Viparita Shalabhasana es justamente la inversa de Halasana, te tiendes sobre el estómago y llevas las piernas por encima de la cabeza. Por tanto, tiene su propio nivel de relajación; no puedes decir: "estoy tan relajado como en Sarvangasana o Halasana". No es la misma relajación, pero cada postura tiene su nivel de relajación. Vrchikasana tiene su propio nivel de relajación.

Tanto Swastikasana como Vrchikasana son posturas en las que debes relajarte, pero sus niveles son distintos. Esto no significa que en Vrchikasana tengas que morderte los labios y apretar las mandíbulas porque se trate de una postura difícil. En todas las posturas tienes que lograr "comodidad", y solo puedes lograr comodidad cuando eres maduro, cuando no hay aprendizaje. Cuando estas aprendiendo, te encuentras torpe; cuando estas torpe, hay una super-combustión. Cuando estas aprendiendo generas calor en el cuerpo. ¿Recuerdas aquellos días en que estabas aprendiendo una serie, lo tenso que estabas? ¿Estas tan tenso ahora cuando haces la misma serie? No. Porque has madurado. Si te preguntan: "¿qué puedes hacer para lograr el equlibrio?", no puedes responder. Pero entonces, ¿porqué te caes diez veces cuando estas aprendiendo? Eso es madurez. Si haces siempre la práctica como si estuvieses aprendiendo una serie, entonces te caerás siempre, siempre te lesionarás y estarás en tensión.

[3] Yoga Sutra II.47: "Se logra la perfección en asana cuando el esfuerzo por realizarla se torna no-esfuerzo y se alcanza el ser infinito interior". B.K.S. Iyengar, Luz sobre los Yoga Sutras de Patañjali.
[4] Yoga Sutra II.46: "Sthira sukham asanam". - "Asana es firmeza corporal perfecta, estabilidad de inteligencia y benevolencia de espíritu". Yoga Sutra II.47: "Prayatna saithilya ananta samapattibhyam". - "Se logra la perfección en asana cuando el esfuerzo por realizarla se torna no-esfuerzo y se alcanza el ser infinito interior". Yoga Sutra II.48: "Tatah dvandvah anabhighatah". - "A partir de entonces, el sadhaka no es perturbado por las dualidades". B.K.S. Iyengar, Luz sobre los Yoga Sutras de Patañjali.